第六章
信徒的祭司職分
彼前 2:4-10
使徒在結束了對個人職責的勸勉後，現在轉而描述基督徒群體與其神聖創始者之間的關係，並講述了信徒所擁有的特權，以及他們應當盡的本分。他運用了聖經中極為常見的比喻，將信徒比作宏偉建築中的石塊，建造在穩固的根基之上。在他口中，這樣的語言必然具有深遠的意義。他本人就是「磐石人」；他的名字「彼得」是基督為了表彰他那偉大的認信而賜予的。耶穌曾用祂自己的話語，使使徒所用的這個比喻變得神聖：「在這磐石上，我要建造我的教會」（太 16:18）。這些話語在這些亞洲教會的成長中，正日復一日地得到蒙福的應驗。
在舊約中，磐石是代表神信實的常見意象，在《以賽亞書》和《詩篇》中尤為頻繁。「耶和華是永恆的磐石」（賽 26:4），先知這樣說；他又稱神為「以色列的磐石」（賽 30:29）。詩人的禱告中也充滿了關於神的大能與保護的相同思想：「求你作我堅固的磐石，保障」（詩 31:2）；「求你領我到那比我更高的磐石」（詩 61:2）；「耶和華我的磐石，我的救贖主」（詩 19:14）。
然而，新約的語言比舊約走得更遠。力量、保護、永恆——這些是以賽亞所言、大衛所歌頌的磐石之屬性。基督之靈那賦予生命並傳遞生命的德能，是福音好消息的一部分。藉著祂，生命和不朽才顯明出來。那活著的磐石，就在耶穌基督裡。在祂裡面有無限的生命，隨時準備賜給所有尋求在祂裡面被建造的人。
「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前。」藉著思想、行為和言語的潔淨，他們尋求那種適合親近神的赤子之心；他們帶著完全的確信來到祂面前。他們認識耶穌是那被釘十字架的，是那來到自己地方，自己人卻不接待祂的主。世代的預備並未使猶太人準備好迎接他們的王，也未能使百姓領悟祂降臨的記號；因此他們否認祂，喊著說：「除了該撒，我們沒有王。」但歸信者也認識耶穌是那從死裡復活並被升為至高的人。這尊榮是祂「在神面前」所擁有的。除了祂，沒有別人能帶來救恩。因此，祂得了那超乎萬名之上的名。這裡的「在神面前」意味著那屬天的升舉與榮耀。其含義正如耶穌所見證的：「我在我父那裡看見過的，我就說出來」（約 8:38）——即在天上——或者正如祂禱告說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀」（約 17:5）。從這極大的榮耀中，祂差遣祂的靈下來，賜給祂的子民一份在那顯明於祂裡面的生命。他們所要做的只是來到祂面前、尋求祂，凡尋求的就必尋見。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。」使徒稱他們為活石，並非因為他們是活著的人。他們可能充滿了自然生命的活力，卻在基督裡毫無份。那將人與祂連結的生命，是藉著重生而來的。信徒與基督的聯合，在每日的進步中顯明出來。祂是活石；他們也要藉著不斷的親近，不斷地從祂的豐盛中汲取那作為世人之光的生命，而變得越來越像祂。在這光中，新的恩典在他們裡面生長；舊的罪惡被拋棄。藉著這種預備，藉著對這些活石的塑造，聖靈使基督徒適合在靈宮中佔有一席之地，將他們彼此聯合，並與基督聯合，將他們塑造成真正的聖徒團契——這些聖徒為了在聖潔上長進，必須履行對神以及為神的緣故對周遭世界所負的責任。藉著在這些事上的勤勉，靈宮的建造每日都在推進。
首先，他們要「作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭」。從神在西奈山啟示祂旨意的那一天起，這就是祂所揀選的僕人面前的理想。「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」（出 19:6），這記載在神所賜律法的序言中。神是不改變的。因此，當羔羊完成了救贖之工，從各族、各方、各民、各國中買了人來歸給神時，寶座前唱出的讚美也是同樣的調子：「又叫他們成為國民，作祭司歸於神」（啟 5:10）。在早期的時代，神引導人從物質的祭物提升到向祂獻上真正的靈性敬拜。詩人學到了這個功課，他懇求說：「當獻上公義的祭，當倚靠耶和華」（詩 4:5）；何西阿對何為神所喜悅的事，其領悟在勸勉中顯得清晰：「當帶着言語歸向耶和華，對他說：『求你除淨罪孽，悅納良善，這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。』」（何 14:3）。羅馬書的使徒在勸勉時並不比這更明確：「將身體獻上，當作活祭」（羅 12:1）；對希伯來人，他則說：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子」（來 13:15）。
但使徒們能在那先知與詩人的勸勉之上，加上蒙福確據的根基，能應許這些活祭、這些讚美的供物，是如何藉著耶穌基督獲得了被悅納的確據：「我們因信耶穌，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」（弗 3:12）；在另一處又說：「既然我們有一位大祭司治理神的家」——即信徒被建造在其中的那靈宮——「我們就當存著誠心和充足的信心來到神面前，心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了」（來 10:22）。就這樣，信徒成為歸於神的祭司，在各處舉起聖潔的手禱告，這禱告藉著他們的大祭司而蒙悅納。
這些亞洲基督徒僅能從口傳教導中得知那些我們現在可以引用為基督教會最早信息的消息。對他們而言，聖經當時仍是指舊約聖經，彼得正是將他們指向舊約，以獲取其所提供的印證。他所引用的經文，無論在方式還是內容上都值得注意：「因為經上說：『看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧。』」這段經文出自《以賽亞書》（賽 28:16）；但與該節經文對照後，我們發現使徒並沒有引用先知的所有話語，而且他所給出的內容與《七十士譯本》的希臘文對應得比與希伯來文更為緊密。後者結尾是「信的人必不著急」，且包含了一些在七十士譯本中未呈現的詞彙。彼得所採納的變體足以讓我們確信，對他（以及其他使徒）而言，神話語的宗旨與屬靈教訓才是他認為至關重要的。無論是基督本人還是祂的使徒，在引用時都不拘泥於精確的字句。他們感到在古老的記錄背後，隱藏著許多深奧的含義，是古時的先祖們尚未準備好領受的，但福音的光卻使之明朗。七十士譯本的譯者們似乎受到引導，領悟了這更豐滿的含義。他們生活在離晨星升起更近的地方。藉著他們的勞苦，神在某種程度上為基督的信息預備了世界。以賽亞受引導所用的話語，表達了一位信徒的信心，他正展望著神在未來的應許：「他必不著急。」他知道神的旨意必會成就；正如先知在別處所說：「耶和華要按定期速成這事」（賽 60:22）。人不可像雅各那樣介入，試圖搶在神的工作之前。
然而，「必不至於羞愧」這一應許的形式，更適合彼得時代和這些初生的教會。因為基督的名在許多方面成了羞辱的對象；只有像摩西以及在希伯來書第11章中受稱讚的英雄們那樣有信心的人，才能將那羞辱看作比埃及的財物更寶貴。其他軟弱的心靈需要鼓勵，需要被指向那些作為耶穌跟隨者所繼承的特權與榮耀。本著這種精神，他應用了先知的話語：「所以，你們信的人就為寶貴。」信心使福音的一切應許成為真實。它開啟了天門，正如司提反所見的異象，使信徒在仍身處此地時，就能看見基督所升入的神的榮耀，確信祂已為他們贏得了勝利，並且在祂的能力中，他們也能得勝。因此，他們不斷領受那些「又寶貴又極大的應許」（彼後 1:4）的憑據，藉此得以與神的性情有份。
但並非人人都有信心。聖經在每一頁都告訴我們這一點。神知道人心裡所存的，在祂的啟示中，祂不僅陳明了邀請與祝福，也陳明了警告與刑罰。生命與福分、死亡與禍患——這些一直被宣告為由神的律法所連結，但總是伴隨著「要選擇生命」的勸勉。對於這類警告信息，彼得從預言和詩篇中給出了例子：「只是不信的人，匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」（詩 118:22），「又作了絆腳的石頭，跌人的磐石」（賽 8:14）；「因為他們不順從，就在道理上絆跌。」在這裡，使徒觸及了罪惡的根源。信心的試驗就是順服。在伊甸園時如此，永遠也必如此。但現在，正如那時一樣，試探者帶著他那陰險的質問「神豈是真說……？」而來，播下懷疑的種子，然後離去，任由它們發酵；而它們確實發酵了。有時人絆跌是因為命令的真理，有時是因為命令的智慧。但在每一種情況下，他們都違背了。前者置之不理，後者藐視並將其視為無物。而刑罰是確定的。因為請注意彼得所選用的經文中所展現的神對待人的雙重面向。儘管人有不順從，神的旨意卻未受阻礙。祂安放在錫安的石頭已作了房角的頭塊石頭。儘管被一些匠人所棄，它卻未失去絲毫的寶貴與力量。那些來到它面前的人，藉此找到了生命；被塑造成適合在神聖建築中佔有一席之地，在主將要在末世建立的國度中各就其位。但那些不順從的人卻被傾覆。那被藐視的石頭，即神確定的話語，在人自選的道路上興起，使他們跌倒；若他們堅持藐視，最終它將顯現以定他們的罪。「他們絆跌也是為此。」使徒心中記掛著以賽亞的話，即先知在剛才引用的那段經文中宣告，許多人必絆跌、跌倒、破碎、陷入網羅、被捉住。這是不順從者的命運。這些刑罰緊隨著那罪惡。這是神不變的律法。聖經從始至終都藉著訓誡和例子教導這一點。不順從者必然絆跌。但聖經並未教導說，有人被預定去不順從。這種宿命論的教訓與神無限的愛是格格不入的。兩條道路擺在所有人面前。神這樣試驗我們，是因為祂賦予我們超過其他受造物的恩賜，使我們能向祂獻上甘心的事奉。但無論是先知還是使徒，都沒有教導說絆跌就意味著最終被棄絕。兩者都以保羅談論猶太人時那樣寬廣的詞彙來描繪神的憐憫：「神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有……他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上」（羅馬書 11章）。
以色列人有部分硬心，而基督的教會則被賦予了那曾作為選民之份的福分。但這份邀請是建立在同樣順服事奉的條件上，並包含重大的責任。彼得藉著選用舊約的話語來描述基督徒的呼召及其特權與責任，指出了這兩次邀請的相似之處。基督的信徒是神從萬民中選出的特別珍寶，是祭司的國度，是聖潔的國民，正如以色列人出埃及並在西奈山領受律法時所被告知的那樣（出 19:5-6）。但在他所寫信給的散居者中，既有外邦人，也有從猶太教歸信的人。為了向他們表明他們也被包含在新約之中，且他們的呼召在舊約中就已被預見，使徒指向了神的另一個應許，即何西阿書（何 1:10-11; 2:1-23）中所述的恩典，這恩典正準備傾倒在那些從前不是子民，現在卻作了神的子民，從前未蒙憐憫，現在卻蒙了憐憫的人身上。因此，所有猶太人和外邦人都要成為一個聖潔的團契，成為神自己的子民。
而這個神的祭司國度，對世界和對神都有責任。以色列在過去被選為神對其餘人類的見證，因此當人們看到沒有哪一個國家像以色列呼求耶和華時，神與他們如此親近，沒有哪一個國家有像西奈山所賜律法那樣公義的律例典章時，他們可能會被迫說：「這大國的人真是有智慧、有聰明」，並可能自己也被贏得去事奉這樣一位臨在且聖潔的神。現在，基督身體的每一位成員，在將自己當作活祭獻給神、以遵行祂旨意為樂、珍視祂律法的同時，也要在更廣泛的責任上操練自己，使神的榮耀能向眾人顯明。一位詩人（其話語部分被指涉為基督本人）見證了這種對人類的祭司職分應當如何履行：「我在大會中宣傳公義的佳音；耶和華啊，我必不阻擋我的嘴，這是你所知道的。我未曾把你的公義藏在心裡；我已陳明你的信實和你的救恩；我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實」（詩 40:9-10）。這些是詩人在事奉神時所發現的卓越之處，他的心滿溢著將這知識傳授給他人的渴望。基督的僕人更有理由被激勵去進行同樣的福音傳播。他們不能保持沉默，特別是當他們想到那些至今仍未向他們的主效忠的人，將會失去多麼大的福分時。
「叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」這個主題貫穿了書信的其餘部分。使徒教導說，在任何境遇下，這項責任都有其位置與機會。臣民在順服統治者時可以履行它，僕人在事奉主人時，妻子和丈夫在家庭生活中，每個人在各自所處的社會中，特別是那些在基督徒會眾中帶領的人，都可以履行它。無論在哪裡，只要嘗過神憐憫的恩慈，那裡就應當有充滿感恩的心，有調準音律去讚美那為他們成就大事者的聲音。以這個目標為導向的生活，將使人真正成為神所設計的：聖潔的國民；祭司的國度。只要人們這樣行，我們每日所祈求的國度就必更近了。
在現代，贏得人歸向基督的機會與最早的基督徒歸信者所面臨的有所不同；但對手依然不缺，認為信徒的盼望是不合理的人依然不缺：而現在，正如那時一樣，反對者在基督徒生活中所看見的好行為將會產生果效。這些行為不可能永遠被毀謗。在基督裡美好的生活方式，必藉著祂的恩典，最終使那些反對的人蒙羞。他們將會學習到，並從這功課中獲得祝福：那塊他們長期以來一直拒絕的石頭，已被神立為祂教會的根基，房角的頭塊石頭，陰間的權柄不能勝過它。
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1. 「但聖經並未教導說，有人被預定去不順從。這種宿命論的教訓」：本段反映反對雙重預定論（Double Predestination）的立場；加爾文宗（改革宗）則主張神為了彰顯其公義與主權，確實預定了部分人滅亡（遺棄論）。